曾经，一种不可思议的狂热驱使我们收集词语和物件，将碎片结为一张松散的地图，用通用的语言向童年诉说欲望。我们变得年轻，同时又苍老。当我们讲故事的时候，浑然不知一种不可或缺的东西已从我们身上给剥夺。独一无二的纯真混杂着智识成分。
每一次死亡都会留下一种特殊的空白。承载着物之重量的个人，被历史时间之箭横穿。我们抱着毕生集攒之物入睡，和紧贴着胸口的内心一样，它们仍然神秘。
5月16日 · 在羊城的雨水里 · 观影会｜奇美拉，过去永远地渗入当下 · 回想那一天的感受，就像回忆一个被水浸泡的地下宫殿，弥漫着被封存在黑暗中的气味，这辛香随即沿着通气孔走散。还有什么比“墓室”更是一个过去的空间呢？
经验已无抵达的乘驾，行吟诗人便唱起“可怜的「通巴洛利」”。ehapsodes 也是缝合之线，将随遇攫取的念头驯服成故事与传说。
对话：BJ、海珠、丹怡、李先生、Youkee
Arthur
大家怎么看男主角亚瑟？
“
不管大地给予什么，
他们都一一挖掘。
对于他与他的伙伴而言，
都只是盗墓的行当而已。
他们与地下世界有着神秘的联系，
七个盗墓贼
称之为「通巴洛利」
”
youkee：我觉得亚瑟是一个消磨了个性的人，他的心灵被锚定在另一个已经消逝的世界和人身上，现世的生命力被剥夺。但这个人物的呈现依旧是鲜活的。就像吟游诗人唱的，亚瑟之前是一个考古学家，后来可能发生了一些变故，他也加入了盗墓的行当。
但他想寻找的更多，他不像其他小人物一样囿于一个封闭的环境。所以，最终的结局是灰暗的。资本主义、工业化的洪流，带来的是城市对于乡土社会的碾压，是空间对时间的压缩，直接把亚瑟封在地底。某种程度展现了此种进程中这种小人物的真实处境。
“
不是每个都有能力面对
法律，黑暗，以及死者的灵魂
有人未战先胆怯 也有人是为冒险而生
夜夜守望 险象环生 隐身穿行于树林之中
这是一种惊心动魄充满危险的生活
这是一种代表救赎和财富的梦想
”
丹怡：我觉得亚瑟这个角色很经典，他不是一个特别现代的盗墓贼形象，无论他的身份还是性格类型，都特别有19世纪小说中男主人公的那种味道。他用“玄学”（影片中，亚瑟会道金之术dowsing）来判定方位，乡村环境的时代感没有那么强烈，小城镇还是19世纪的形态。
作为盗墓贼、考古学家、也是探险者的亚瑟，无不让我想起19世纪末20世纪初的那些涉险他国的考古学家，比如斯坦因。这些人带着“战利品”回到自己的国家，也在大学里获得一席之地。而亚瑟本人所带有的这个年代的色彩，使他不太适应片中他所处的那个时代，显得格格不入。
道金，中文叫寻水/探测术， 是一种占卜法，用来寻找地下水，石油， 矿石，宝石，金属等。传统上，用来道金的寻水棒（dowsing rod）或占卜棒 （divining rod）是取自树的枝杈，Y 字形。双手抓住Y形树杈的两端，如果探测到物体或水源，树杈会感觉下沉。
Heritage
关于“物”的看法？
“
可怜的「通巴洛利」不过犯一点小罪
只是想要一份收入不错的工作
仔细想想 乡亲们 法律能干什么呢
不过是保护剥削你劳动的人罢了
在这种情况下又要如何去评判呢
「通巴洛利」只是海洋中的一滴水罢了
”
youkee：《奇美拉》的背景设定在 20 世纪 80 年代托斯卡纳（托斯卡纳，是伊特鲁里亚文明遗迹所在地）的里帕尔贝拉，当时意大利乡间风行盗墓热。这些乡间盗墓贼只是代理人的代理人。他们可能不知道自己挖出来的东西价值何在，他们也不知晓更上面的交易市场、收藏体系是怎么样。他们是“汪洋里的一小滴水”。
表面上看电影比较客观地刻画这个群体，但是我的感受还是亚瑟和他的这些同伙，他们都是被牺牲的，在不自知的情况下。甚至他们觉得“我要跟父辈的文化传统决裂”的这种观念也是被操纵的，影片有作者自己的立场和关怀在里面。
“从过去到现在，伊特鲁里亚始终都是盗墓者最喜欢的猎场之一，他们洗劫了绝大部分的伊特鲁里亚坟墓。如今，这依然是一个问题。“盗墓者”本身已经变成了研究对象：有一位好奇的考古学家采访了一名盗墓者，这名盗墓者提到，当他多次闯入一座坟墓时，他会觉得那里的死者非常亲切。他认为，伊特鲁里亚神明的确在注视着他，就像意大利恐怖片所展示的一样，但是他们很仁慈。他讲述了在某些夜晚，他是如何感受到伊特鲁里亚人在呼唤他的。”
露西·希普利《鸵鸟蛋、黑陶与铜肝》
bj：之前你谈到亚瑟是在一个资本主义体系中找不到自己位置的一个人。我觉得这个影片也是在探讨物化逻辑是怎么出现的。男主作为一个天生具有某种特殊能力的人——寻找那些地底下的物品，这意味着他就是一个命中注定要拯救“物”的人。他将本来不为人所知的物带到这个世界上来。正如《德意志悲苦剧的起源》里写的，“在一个充满背叛的世界里，只有物不会对人背叛。”
这些盗墓贼只对物感兴趣，他们可以背叛一切。而一旦对物的忠诚过度，自己也就会成为被物化的一部分。就像真正的幕后老大说的那些老套的话语，“他们所做的事情让他们觉得自己是重要的，他们觉得自己是艺术走私犯，是艺术劫掠者，但他们其实只是为我们服务的机器上的小螺丝钉。”
bj：本雅明借波德莱尔对花瓶的描写论述物的双重死亡：物体本身没有生命，一个物体在资本主义体系中死亡的方式，是让大家把它遗忘掉。所以，不是亚瑟把雕像的头扔进海里，而是在列车上那三人询问自己的陪葬品时，物的死亡才得以实现。因为当这些物品被埋在那里，当其本身就是被遗忘者时，它们是并不需要被拯救的，同时人才能从物化逻辑中被拯救出来。
最后结局是亚瑟被埋在墓穴里，恰恰是因为男主角最终并没有从物的逻辑中跳跃出来，还是带着另一伙盗墓贼去寻找失落之物。
“
当他们达成这个重要的交易时
异乡人内心的叛逆之意横行
他的心志坚如钢铁
他只是渴望一种 更充实的生活
他的心灵被一种 更丰富的源泉所滋润着
”
youkee：我想到一个细节，一开始“意大利万岁”看到了亚瑟之前挖出来的一个物件，亚瑟说，“这个是被很多只眼睛看见过的”。被越多双眼睛认可，物的价值就愈高，这是考古学的语义。后来亚瑟将女神头像扔下海时，发生了古典悲剧式的转折。
关于结尾，我觉得正是亚瑟发生的转变。他从一个对物很执迷的人，颠倒了过来。作为一个居间者、灵媒，通过空间的置换，亚瑟也成为了一个“雕塑”——和死去的爱人、和动物女神雕像一样，是真正的活物，但是却不能被其他任何一双眼睛所视。所以亚瑟也许是通过这一转换而跳出了物的逻辑。
“
他想飞，跨过绵绵山丘
但他依旧停留在地面 顽疾依旧
在四处游荡后 他决意返回
但他发现 一切都已然改变
太多东西已然改变
”
海珠：所有展示的文物都在缓慢地死去。即使在照明、温湿控制很好的条件下。但你刚刚讲的是墓本身，文物为什么有价值？是因为它兼顾了好多层面的意义。
我之前在欧洲博物馆里看到那些精美的亚洲文物，内心的震撼是很复杂的。一方面是对掠夺的厌恶，但在如此精美的物件面前，又是无言的。在整个世界动荡不安的情况下，一个文物历经千百劫难才能保存下来，更别说呈现到我们面前。我觉得电影在关于这一块的讨论是模糊不清的，情节没有触及很深。
youkee：除了文物，电影还提供了很多对比路径。女孩们占领了废弃的火车站，把它布置成一个温馨的流动居所；芙洛拉夫人的祖宅满是精美壁画，但女儿们只是觊觎老房子和房内的老物件，一心送芙洛拉夫人到养老院去。
《幸福的拉扎罗》里也有这种流浪汉结社在一起的情节，他们占领一个地方，维持着一种乌托邦式的生活，以此和资本主义形成一种对抗。在《奇美拉》里，这个设定作为一个小的支线，继续讨论着物品的继承问题，关于遗产应当如何继承？
Chimera
怎么理解“奇美拉”？
“
在世界的魂灵中 有死亡，爱与生活
秘密深埋之下，有欢乐与痛苦
”
李先生：这个电影非常的意大利，让我想到了和罗尔瓦彻同乡的导演费里尼，他70年代作品《阿玛柯徳》开场的15分钟就是和《奇美拉》里面的场面差不多。
在意大利的乡下，农忙结束之后会有很多庆祝节日，他们在电影里庆祝的就是Epifania（主显节），纪念“耶稣受洗”。本来是庄严的事情，但在意大利就演变了一个欢庆的日子，在镜头和故事上都继承了意大利电影传统的亲密目光。
李先生：再问一个问题，大家是怎么理解电影的名字 “奇美拉” 的呢？
在希腊语里，奇美拉是一个人兽结合的怪物。实际上，我想这个电影的名字用的是衍生义—— fantasy（幻想）。我们都已熟悉庄周梦蝶的故事，什么叫做真？什么叫做幻？电影实际上就是要把二者打破、揉合在一起。
Chimera（奇美拉），源自希腊语 khimaira，它由众妖之祖 Typhon 和蛇怪 Echinda 所生，荷马在《伊利亚特》中将其描述为狮头、羊身、蛇尾的吐火怪物。伊特鲁里亚文明曾出土了举世闻名的青铜雕像《阿雷佐的奇美拉》（Chimera di Arezzo）
李先生：影片一首一尾出现了一组很重要的画面，正好主客颠倒了。电影开场时亚瑟“梦”见曾经的爱人，而后我们又看到，她摸索着那根深埋在土壤之下红线。电影结尾，是亚瑟抓住了这条线，与爱人相拥。
李先生：影片大概出现了3-4次男主倒过来的镜头。亚瑟在阴阳两边游走，泯生死。两者含混不清，这个拼合的世界不仅包含着人眼之所见，还存在着另一种时空，Chimera 就是这个意思。
youkee：但我觉得导演还有另一层表意，就是对于她来说，其生活的环境给她的感受是：这个世界的时间它就不是线性的，而是非线性的。这根红“线”它的意指反倒是，如果我们往地下挖掘，就会挖到前人的东西，或者是曾经的一段历史，也仍作用于现在。
这根线，是一个通过空间转换来改变时间的“非线性”。这种感受是非常现实的，它也在我们的生活中存在，因为我们也是站在不同时间的地层上，在不同的时空中跳跃。
“
但若人类如空中飞鸟
若他们不追求闪闪发光的宝藏
在极乐与诡秘间 必将生活得更为和谐
不与神圣和世俗格格不入
不为眼前利益作茧自缚
蝇营狗苟，利来利去，徒增烦恼
”
