5月23日，我们做了一次关于Voguing和Ballroom文化的纪录片《巴黎在燃烧》（Paris Is Burning）的放映。从刚见面一直到观影后，每个人都在经历着多次的视角转换和主体建构，性别与身体，不断被我们重新“叙述”。
一开始，被问及为什么想来看这部纪录片，一位参与者便向我们坦露了自己的性取向。被这个题材牵引到此的朋友们，表述着自己最鲜活的感知……
对话人：该隐、步步、Ω、youkee
一开始也不知道自己跟别人不一样，或者说根本没有这个概念。我来说，挖掘真实自我的过程是挺痛苦的，这是从小到大一直困扰我的一点。我会质疑为什么自己的性格会是这个样子，为什么和别人不一样？因为很少和班上的男同学交流，却和女生相处较好，很容易被排挤。
直到上大学之后，我才开始有意识地看跟身份政治或者性别相关的作品，通过看电影和电视剧（比如经典的《同志亦凡人》），得到了很多启蒙。
不过，真正影响并改变我从前看法的是这本书——波伏娃的《第二性》。我记得里面在论述“女性是一种被塑造的性别”，我就想，其实同性、异性、我们喜欢什么，也可能是被塑造的。此刻，我开始正视自己，并非和别人那么不一样，并且有意识地认识身边更多的人，并关注少数群体的文化。
因为我们的纪录片只有70分钟，所以下面我先给大家简单介绍Ballroom文化的发展演进，作为影片背景铺垫。
Ballroom Culture
Ballroom文化起源并发展于20世纪中后期的美国纽约哈林区。不过其历史最早可以追溯到19世纪末的 Drag Ball (变装舞会），但是，之前变装舞会中的种族歧视问题十分严重，评委也都是白人。纪录片 The Queen 里就有一段 Crystal LaBeija 抗议的高光时刻。
后来，Crystal LaBeija 和 Lottie LaBeija 在1972年第一次以“House”（家族）的名义举办舞会。最初主要的参与者是以跨性别女性、变装者等为主体的非洲裔和拉丁裔少数群体。
到了80和90年代，Ballroom 文化空前发展，但因为 HIV 疫情爆发，亦面临着巨大困厄。当时，有很多社会组织联合各大“家族”发起活动，传播抗艾知识，争取权利。将 Voguing 带入主流文化的 Madonna 当时亦举办多场慈善演出。
纪录片《巴黎在燃烧》（1990）就拍摄于八十年代末，前后持续了六年，基本上覆盖了 Ballroom 的红色年代（Red Era, 1986-1990），也被叫做血色年代，因为毒品、自杀、艾滋病，大量社群成员在这个年代离开了。
我想到在国内如果要做变性手术（性别重置手术）的话非常严格，要提前两年，做各种心理测试，在过程中如有表示任何反悔都会被取消资格。
听说最近国内在男跨女上有了进一步的改革。可以在身份证上更改性别的限制放宽了。
是的
如果不改的话，依然在没有一个身份上“passing”，彻底地成为自己所认同的样子。我想到纪录片里不是有一部分提到“Realness”（真实性）项目嘛，其实在这种Ball里面，比Realness 背后的一个含义就是要在性别身份和社会角色上看上去是“pass”的，比如扮演“真男人”“真女人”。这些跨性别者，从心理到生理，从打激素到能安全地做手术，再到修改身份证性别是更进一步的“passing”。
（pass/passing：指性少数伙伴在生活中无论外形还是气质，都已经无法看出其性少数身份，就如同一位普通顺性别直人。realness项目起源很大程度上是因为当时ta们所处的环境常常对性少数极其不友善，如果被人分辨出身份，非常容易遭受暴力。这一状况至今仍存在，比如2022年武汉出现的跨性别仇杀事件）
像一些跨性别女性，他们不仅需要训练自己的声音，还有妆容打扮，如果没有手术的话还需要戴假体。检验的方法就是出街，没有人发现就算是一次成功。
这个纪录片真的很惊艳到我，不管拥有什么面貌，里面的人们都很自然、努力地表现出自己的美丽。
我觉得现在的时装、走秀应该从Balloom里面借鉴吸收了很多。包括之前看鲁保罗变装秀，发他们对Drag Queen的要求是很高的，对很多人来说Drag Queen是职业，需要有自己很高的审美，自己做妆发、衣服，比拼手艺。
像当时他们从vogue杂志取材来表现voguing，这个舞蹈同时也反哺了当时的时尚杂志。
最令我感动的是从Ballroom衍生出来的“House”（家族）的文化，我很能体会到这一点。在中国大部分家庭还是不能接受自己的孩子是同性恋的，如果想把自己成长出来的话，就要脱离家庭的一部分影响。我记得美剧《姿态》（Pose）刚开始的一幕就是一个主角被赶出家门。这种在家庭里得不到的关爱，他们可以通过建立或加入“家族”而找到。
性少数群体聚集起来的帮派也很好玩，相互斗舞。这个斗舞对他们来说也是一个重要的、严肃的事情。
我看这些影片后，感觉那个时候不同“House”（家族）之间的敌对情绪其实还挺强的。
但我觉得就像纪录片里说的，如果走在街上一个直男对你“Throwing Shade”或者说一些话你会觉得有被冒犯到，但Ta们之间互相在那里“Reading”就带有些打趣，是一个安全地带。
对，只会因为自己骂不过人家而感到生气。
据我所知好像“家族”的体系还挺复杂的。一个很大的家族除了有创始族母，还有一个国际上的大家长，和不同区域的家长，再往下还有教父教母，如果他们没有一个大的处理事务的人就需要这个。家中有声望的成员是prince、princess，也要帮忙打理事务。我也经常看到一些视频里家族的妈妈会说“这个是我最爱的小女儿”blablabla，很自然很可爱。
Mother真的母仪天下，给孩子们提供一个家、一个住所，这也是她应得的尊称。
而且他们确实会提供一个庇护所，会借钱，如果有成员经济条件不好的话。
我今天来的路上还在听鲁保罗（RuPaul）的歌。“我们生来赤裸，余下的都是在变装”——这句歌词就很能表达他对变装的理解。
虽然我现在还没有能力做到，但drag queen文化很吸引人的一点是，它可以自己选择，不是把自己打扮的多符合主流审美，而是好像通过变装让自己获得了另外一重生命一样。比如Ball的评判标准也包括对主题的贴合度，Ballroom给的主题有时很抽象，最后赢的不见得就是那个最漂亮的，而是把主题演绎的最精彩的。
嗯，我觉得Ballroom的特点，不在于一个人去Showing或者大家去看T台秀，而是一整个——包括Commentator、裁判、表演者、观众——高强度互动的过程。尤其是一旁的观众，在那种场合下也不会傻站在那里，会完全被现场的氛围带动，跟着mc的chanting一起边喊边做手势，就好像没有这些也就没有表演者要做出的那些动作，他们是完全同步互构的。共同组成了一个完整的亚文化。
观“看”也不只是去观赏，在那个地方之所以大家感到很自如，可以变装，甚至是露点、展示自己的身材，就是因为这个环境很安全，不是那种你凝视我、我凝视你的叠加权力关系的场合。
我观察到当Ballroom迁移到了东亚的环境里，尤其会有更多顺性别女性参与进来。这是对“阴性”的肯定与强调，现实环境是不断地在对阳性的东西进行强调，不论是好的坏的，男性可以随意开一些玩笑（使用性器官的名词），而女生的这部分talking会被压抑掉，而且会觉得自己身上这些阴性特质是可耻的，拥有这些特质也会让自己感到不安。Ballroom里的commantator像说rap一样去chanting，可能会说到一些比如“show me the pussy，show me the cunt”之类的押韵呀，可能有人会觉得这不也是特别性别刻板化，来强调男性和女性特质的分离嘛。但我作为一个女生从之前的现场感受以及影像经验出发，我觉得单纯是说出这些词、肯定这些词，赋予它不同的意义，将它们表现出来并欣赏大家的表演，就是一种莫大的愉悦与安慰。
